Les remèdes les plus utiles contre la sorcellerie [as-Sihr] sont les médicaments divins, car ces remèdes sont, par essence, bénéfiques. Certes, [le Sihr] résulte des agissements liés aux mauvais esprits vils. Leur élimination se fait par l’utilisation de ce qui les repousse et ce qui leur résiste parmi les glorifications [al-Adhkâr], [la récitation] des versets [al-Âyât] du Qor’ân, et les invocations [ad-Dou’â] qui anéantissent leurs effets et leurs traces [sur la victime].

Plus [ces invocations] sont fortes et dures, plus leur propagation sera efficace. Cette situation est telle que la confrontation de deux armées, chacune étant équipée d’armes, et l’armée victorieuse vaincra l’armée défaite et s’appropriera le pouvoir. Si le cœur est rempli de l’amour d’Allâh, recouvert par l’invocation d’Allâh, muni d’acheminement, d’invocations et de formulations protectrices qu’il prononce sincèrement et conformément aux sentiments qu’il nourrit dans son cœur et sa langue, ceci constituera l’un des moyens les plus efficaces pour éloigner la sorcellerie [as-Sihr], et ce sera un des plus grands remèdes pour lui après [que ce Sihr] l’ai accablé.

Leur magie [à ces ensorceleurs] ne déploie ses effets que dans les cœurs faibles et les âmes amoureuses attachées aux ignominies. C’est pour cette raison que la sorcellerie affecte le plus souvent les femmes et les garçons, les ignorants et les nomades, et celui dont la part de confiance en Allâh [at-Tawwakul] et de croyance à l’unicité d’Allâh [at-Tawhîd] est minime, et dont le lot d’invocations et de prières prophétiques n’est que réduit. Et n’est pas touché par ces malheurs celui qui revient aux invocations et formules protectrices prophétiques.

Il a été dit : l’ensorcelé est celui qui se laisse entraîner aisément et qui est dépendant d’une chose précise pour laquelle il se tourne souvent, qui maîtrise les tendances de son cœurs. Les mauvais esprits ne dominent que d’autres susceptibles d’être assujettis, car ils ne penchent que vers ce qui convient à ces esprits ignobles, et sont démunis de force divine, en étant désarmés. Ainsi, les esprits vils rencontrent ces âmes désarmées, prédisposées à ce qui leur convient. Ils s’en emparent donc et les influencent par la magie [as-Sihr] ou autre. Wa Allâhu A’lâm. [1]

• 1] Le mauvais œil d’un humain

• 2] Le mauvais œil des Djinns

Umm Salamah a rapporté que le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a vu dans sa maison une jeune servante atteinte d’une tâche brune sur le visage. Il dit : « Exorcisez-là, car elle est frappée d’un mauvais œil. » [1]

Al-Hussain Ibn Mass’oûd al-Farrâ a expliqué sur la « tâche brune » [de cette servante] que ce qui est entendu par cela, c’est que cela provient des Djinns. Il dit : « Elle est atteinte d’un mauvais œil provenant des Djinns, qui est plus pénétrant que les pointes des lances. » [2]

Il a été cité par Djâbir [un hadîth] remontant jusqu’au Prophète qui dit : « Le mauvais œil fait entrer l’homme dans la tombe et fait pénétrer le chameau dans la marmite. » [3]

Et d’après Abî Sa’îd, le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) se réfugiait auprès d’Allâh contre les Djinns et contre le mauvais œil des humains. [4]

Une catégorie de personnes, celles qui souffrent de lacune d’audition et de raison, ont réfuté la question du mauvais œil en déclarant : il ne s’agit que d’illusions qui n’ont aucun trait de vérité. Ces gens sont touchés d’ignorance quant à ce qui est lié à l’audition et la raison. La véracité [du mauvais œil] leur est voilée, elles, dotées d’un caractère primitif, alors que des distances les séparent de la connaissance des âmes [al-Arwâh] et des esprits [an-Noufouss], de leurs caractéristiques [as-Sifât], de leurs actes [al-Af’al] et de leurs influences. Les gens raisonnables, malgré leurs divergences religieuses et dogmatiques, ne repoussent pas l’affaire du mauvais œil et ils ne blâment pas cela, bien que des divergences pourraient se déclarer quant à ses causes et effets. Il est une catégorie de personnes qui ont dit : l’âme de celui qui a un mauvais œil s’adapte à la mauvaise condition. Emanera de son œil une force venimeuse qui se joint à l’homme atteint de ce [mauvais] œil, lui causant ainsi du tort.

Une autre catégorie ont dit : ce fait n’est pas renié, de même que n’est pas reniée l’émanation de la force venimeuse du serpent qui atteint l’homme et le laisse périr. Ce phénomène est connu chez un genre de serpent qui, en enveloppant un homme de son regard, lui cause la mort inévitable. Cette situation est analogue à celle de l’être au mauvais œil.

Une autre catégorie a dit : certes Allâh a pris l’habitude de créer le dégât qu’Il désire lors de la rencontre entre le mauvais œil et la personne qui en est atteinte, et cela sans que de son œil n’émane ni une force, ni une cause, ni une influence. Telle est le dogme de ceux qui renient les causes et effets dans le monde. Ceux-là ont bloqué sur eux la porte des calamités, des effets et des causes. Et ils contredisent ainsi l’ensemble des gens de raison. Il n’y a pas de doute qu’Allâh - Subhânahu - a crée dans les corps [al-Adjssâm] et les âmes [al-Arwâh] des forces et des caractères différents [...] Il n’est pas possible à la personne douée de raison [’Âqil] de rejeter l’influence de âmes dans les corps. Et tu vois sûrement comment le visage se teint de rouge par pudeur ou timidité, et pâlir de peur. On a souvent observé des personnes tomber malades et s’affaiblir suite à un regard. Tout cela se produit grâce à l’influence des esprits qui sont étroitement liés à l’œil. A partir de là, on attribue l’acte à cet œil alors que ce n’est pas [l’acte] qui agit, mais ce qui est influent [dans cela], c’est l’esprit [ar-Roûh]. Les esprits [al-Arwâh] sont munis de caractéristiques, de forces, de conditions et de spécificités différentes. Et l’esprit de l’envieux [Roûh al-Hâssad] est assurément nuisible. Et c’est la raison pour laquelle, Allâh - Subhânahu - a ordonné à Son Prophète de se réfugier auprès de Lui contre le mal de l’envieux [...]  [5]